El camino está en el entrenamiento: entrenamiento mental compasivo basado en artes marciales para mejorar las competencias compasivas de los terapeutas CFT

Introducción

Existe un creciente y renovado enfoque en la cultivación explícita de la compasión en la psicoterapia [1, 2], particularmente en la importancia del flujo de compasión entre el terapeuta y el cliente [2, 3], y cómo mantener la compasión de los terapeutas en encuentros terapéuticos difíciles, como las rupturas en la alianza. Uno de los enfoques de entrenamiento propuestos es el del entrenamiento en Compasión Radicalmente Encarnada informado por las artes marciales para los psicoterapeutas [4-6].
Este artículo amplía el trabajo reciente sobre la relevancia de las artes marciales tradicionales en la cultivación de la compasión al vincularlo con el desarrollo de las competencias compasivas específicas de compromiso y acción propuestas por el modelo de Entrenamiento de la Mente Compasiva (CMT) multimodal [7]. Se destaca la relevancia y aplicabilidad de integrar las artes marciales tradicionales en la práctica personal de los terapeutas centrados en la compasión, incluyendo numerosas ventajas en su trabajo psicoterapéutico.

Los lectores, además podrán acceder al artículo completo a través del siguiente enlace: https://www.researchgate.net/publication/366866062_The_Way_is_in_Training_Martial_Arts-informed_Compassionate_Mind_Training_to_enhance_CFT_Therapists’_Compassionate_Competencies

Importancia de la Práctica Personal para el Desarrollo Personal y Profesional de los Terapeutas.

Las prácticas personales (PP) para aquellos que brindan intervenciones psicoterapéuticas están siendo cada vez más reconocidas como un componente importante en el desarrollo de terapeutas efectivos y la prestación de terapias efectivas [ 8, 9]. Se ha definido la práctica personal como intervenciones y técnicas psicológicas formales con las que los terapeutas se involucran de manera autoexperiencial durante un período prolongado de tiempo, con un enfoque reflexivo en su desarrollo personal y/o profesional [8]. Se ha propuesto que las prácticas personales pueden tener un impacto en varios dominios clave, incluyendo el desarrollo personal/bienestar, la autoconciencia, las creencias/actitudes/habilidades interpersonales, las habilidades reflexivas y las habilidades conceptuales/técnicas [9]. El Modelo de Práctica Personal delineado por Bennett-Levy y Finlay-Jones [9] sugiere que los impactos mencionados ocurren al crear y cruzar un “puente reflexivo” entre el yo personal y el yo terapéutico, mejorando así la efectividad del terapeuta al integrar lo personal/interpersonal con lo técnico/conceptual [8, 9].

Estas revisiones y el modelo propuesto resaltan una amplia gama de prácticas personales que podrían facilitar el desarrollo de habilidades terapéuticas del terapeuta, que no se limitan a la terapia personal. Aunque está más allá del alcance de este artículo explora todas las posibles prácticas personales del terapeuta, estas incluyen: (a) Programas de Auto-Práctica/Auto-Reflexión (AP/AR), donde los terapeutas practican estrategias terapéuticas en sí mismos, reflexionan sobre sus experiencias y aprenden “desde adentro hacia afuera” [9-11]; (b) programas basados ​​en la meditación, donde los terapeutas participan en prácticas formales y sostenidas de atención plena y compasión [12, 13]; y (c) programas más orientados al cuerpo, como el yoga y el qigong [14, 15]. Todas estas prácticas personales tienen el potencial de mejorar no sólo el autocuidado del terapeuta sino también la eficacia terapéutica, posiblemente a través de procesos de mejora en la atención plena y la compasión intrapersonal e interpersonal [12, 16, 17].

De manera similar, Twemlow [18, 19] sugirió la necesidad de ir más allá de los aspectos técnicos del entrenamiento en psicoterapia y buscar otros medios creativos para afinar las capacidades de atención y motivación de los psicoterapeutas. Estos incluyen la meditación y las artes marciales, que Twemlow resaltó entrenan conceptos y principios derivados de la filosofía Zen que son esenciales para el autodesarrollo del terapeuta y el florecimiento de la compasión en la psicoterapia [18, 19].

La Relevancia de la Práctica Personal en la Compasión del Terapeuta en la Terapia Centrada en la Compasión (TCC).

Ha habido un aumento en la investigación que explora los usos terapéuticos de la compasión, con estudios que consistentemente muestran que su cultivo deliberado conduce a una mejora en el bienestar, calidad de vida, gravedad de los síntomas y salud mental [20-26]. Para las poblaciones clínicas, el trabajo hasta la fecha en este sentido se ha centrado en la Terapia Centrada en la Compasión (TCC) [24, 27] como un tratamiento basado en evidencia para diversos problemas de salud mental. La TCC otorga una importancia particular al flujo dinámico de la compasión en las relaciones para mantener la resiliencia emocional, el funcionamiento óptimo y el bienestar [2, 3]. Es importante destacar que muchas poblaciones clínicas experimentan temores, bloqueos y resistencias multifacéticos y complejos (TBR) hacia la compasión en los tres flujos [3]. Una tarea central de los terapeutas de la TCC es trabajar con y abordar estos TBR, y la relación terapéutica es fundamental en este trabajo [28].

El proceso de ayudar a los clientes a estar más abiertos a recibir e interiorizar la compasión, por lo tanto, probablemente dependa de las cualidades compasivas propias de los terapeutas, como la calidez, la tolerancia a la angustia, la empatía, la falta de juicio. , la paciencia y la persistencia [29, 30]. y la relación terapéutica es fundamental en este trabajo [28]. El proceso de ayudar a los clientes a estar más abiertos a recibir e interiorizar la compasión, por lo tanto, probablemente dependa de las cualidades compasivas propias de los terapeutas, como la calidez, la tolerancia a la angustia, la empatía, la falta de juicio. , la paciencia y la persistencia [29, 30]. y la relación terapéutica es fundamental en este trabajo [28]. El proceso de ayudar a los clientes a estar más abiertos a recibir e interiorizar la compasión, por lo tanto, probablemente dependa de las cualidades compasivas propias de los terapeutas, como la calidez, la tolerancia a la angustia, la empatía, la falta de juicio. , la paciencia y la persistencia [29, 30].

Un reciente estudio cualitativo pequeño [31] sobre psicoterapeutas que participaron en la práctica personal de entrenamiento en meditación de compasión durante cuatro semanas sugiere que dicho entrenamiento mental tiene un impacto positivo en las habilidades y atributos de los terapeutas en el compromiso compasivo [2, 32 ] en su práctica clínica. Además de aumentos autoinformados en la auto-compasión de los terapeutas, esto incluye aumentos percibidos en la calidad de su presencia terapéutica, aceptación del ser completo de sus clientes y tolerancia al sufrimiento [31]. Actos compasivos conscientes, como centrados inmediatamente antes de los encuentros con el cliente, como un acto que permite llevar una intención de ayuda para aliviar el sufrimiento, se ha demostrado que son posibles en cuestión de minutos [33], con prácticas que demuestran un efecto positivo en la presencia durante la sesión y la efectividad percibida.

Un estudio cualitativo sobre el uso y el valor de la práctica personal en la TCC sugirió que esto tiene un impacto tanto en el desarrollo personal del terapeuta como en su trabajo terapéutico [34]. Esto incluyó aumentos subjetivos en la compasión hacia uno mismo y hacia los demás (es decir, sus clientes), una mayor (auto)conciencia de lo que estaban aportando al espacio terapéutico (incluyendo una mayor sensación de centrado y confianza) y una mayor capacidad. para tolerar y trabajar con las emociones de sus clientes [34].

Entrenamiento de la Mente Compasiva (EMC) y el Modelo Multimodal de Competencias Compasivas en la TCC y el EMC

Uno de estos sistemas de cultivo de la compasión es el Entrenamiento de la Mente Compasiva (EMC) [7, 35, 36], un conjunto de prácticas específicas mente-cuerpo diseñadas para estimular procesos fisiológicos asociados con la motivación compasiva y el desarrollo de una identidad compasiva propia (a la que se hace referencia en la TCC y el EMC como el Ser Compasivo de uno). El EMC incorpora una variedad de prácticas de respiración, postura y otras prácticas de encarnación (expresión facial, tono de voz), atención, mindfulness e imaginación para estimular y cultivar la compasión. Aunque el EMC fue desarrollado originalmente para poblaciones clínicas [39, 40], su utilidad y aplicación también se han ampliado a poblaciones no clínicas [41], incluida su relevancia para el desarrollo profesional y personal de quienes desempeñan funciones psicoterapéuticas [10, 11, 42 ].

El modelo multimodal del EMC es una heurística útil que ayuda tanto en el trabajo clínico como en el desarrollo del terapeuta. La mentalidad social de la compasión [43, 44] y sus competencias a menudo se representan de forma diagramatica mediante dos círculos concéntricos, uno para las habilidades de compromiso y otro para los atributos de acción. Estos doce componentes separados pero interrelacionados son todos potencialmente entrenables, pero también es crucial que estén arraigados, coordinados e integrados por el sistema motivacional de cuidado asociado con la compasión, que resulta en un compromiso y acción valientes y sabios cuando se enfrenta al sufrimiento [5 , 43]. Por lo tanto, el entrenamiento multimodal del EMC para terapeutas puede ayudarlos a desarrollar la sabiduría, la fuerza, el coraje y el compromiso para emprender un trabajo psicoterapéutico que es difícil, desafiante y (a veces) amenazante.

La relativa facilidad de encarnar y poner en práctica el Propio Ser Compasivo, tal como se accede a través de las prácticas del EMC, se ha demostrado como clave para la efectividad del EMC [46]. Esencialmente, en este estudio, la capacidad de encarnar más fácilmente el Propio Ser Compasivo fue más destacada y común para los participantes al intentar regular emociones difíciles y en situaciones interpersonales desafiantes, influyendo dinámicamente de manera positiva en los flujos de compasión hacia uno mismo y hacia los demás [46]. Aunque este estudio no se realizó con psicoterapeutas, tiene implicaciones claras para la puesta en práctica de la compasión en la psicoterapia.

El Potencial de las Artes Marciales Tradicionales para el Autodesarrollo del Terapeuta y su Relevancia en la Encarnación y Puesta en Práctica de la Compasión en la Psicoterapia

Ha habido recientes llamados renovados a favor de enfoques más encarnados y psicofisiológicos en la formación en psicoterapia y el autodesarrollo de los terapeutas [5, 47], dado que los procesos interpersonales como la sintonización y la sincronía son mediados por procesos fisiológicos [47]. La autorregulación encarnada se vuelve aún más relevante cuando se trata de poner en práctica el flujo de compasión, ya que nuestras habilidades para mantener una postura compasiva tienden a deteriorarse bajo presión [48, 49], como suele ocurrir en encuentros terapéuticos difíciles como las rupturas. en la alianza [50].

Las artes marciales ofrecen una plataforma bien desarrollada para participar en tal práctica encarnada [4]. Los artistas marciales tradicionales son probablemente extremadamente hábiles en el arte de la autorregulación encarnada [51], como lo demuestran investigaciones que señalan capacidades superiores en la atención, el cambio motivacional y la integración [52-54], así como un mayor control de impulsos. y tolerancia a la angustia en situaciones amenazantes [55, 56]. Su entrenamiento requiere que desarrollen habilidades de tolerancia a la angustia profundamente encarnadas frente a amenazas relacionales antagónicas [4, 6, 57] y que respondan de manera co-regulatoria pro-sociedad [51, 58, 59], enfocada en neutralizar/detener acciones que causan sufrimiento y restablecer la armonía relacional [5, 60, 61]. De manera similar, los psicoterapeutas necesitan encarnar y haber entrenado todas estas habilidades y capacidades para ser un contenedor seguro [51, 62] y una base segura [63] para sus clientes, ya que se considera que estas funciones basadas en la vinculación son esenciales. para el surgimiento y flujo de la compasión en las relaciones terapéuticas [2, 64, 65].

Un estudio seminal realizado por Faggianelli y Lukoff [61] con ocho psicoterapeutas que también eran hábiles Aikidokas destaca cómo la práctica personal de un arte marcial tradicional influye en el autodesarrollo del terapeuta y se traslada al espacio terapéutico. Un tema central fue que el entrenamiento mente-cuerpo del Aikido les proporcionó una mayor capacidad para relacionarse de manera compasiva y empática con sus clientes. Esto se relacionó aún más con la práctica y el cultivo de un estado mente-cuerpo centrado, lo que les permitió estar más presentes y responder de manera más hábil (es decir, sabiamente compasivos) en encuentros terapéuticos. Es importante destacar que los participantes señalaron que, aunque el Aikido compartía similitudes con otras disciplinas como la meditación y el yoga, sintieron que el Aikido estaba más comprometido activamente con la realidad cotidiana y les proporcionaba una mayor capacidad para mantener la calma durante encuentros interpersonales conflictivos.

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Las Artes Marciales Tradicionales como Compasión Radicalmente Encarnada

La psicoterapia, en cualquier forma que se presente, es un acto de valentía tanto por parte de los clientes como de los terapeutas [66-69]. En este aspecto último, varios académicos han abogado por que la formación psicoterapéutica y el continuo desarrollo personal y profesional se centran en la cultivación y perfección de virtuosas fortalezas de carácter, especialmente la valentía [66, 70]. Se puede argumentar que el camino hacia el alivio del sufrimiento requiere una valentía y sabiduría compasiva profundamente arraigadas para persistir frente a una inmensa angustia emocional y desafíos relacionales [2, 66, 70, 71].

La formación en artes marciales tradicionales y el EMC comparten filosofías similares, ya que se centran en cultivar y entrenar diversos atributos/competencias mente-cuerpo que respaldan el compromiso y la acción compasiva cuando se enfrentan al sufrimiento. Tanto el EMC como el entrenamiento informado por las artes marciales para terapeutas [6, 18, 19, 51] son ​​sistemas de autodesarrollo mente-cuerpo [72] destinados a desarrollar y fortalecer lo que podría interpretarse en términos budistas como el espíritu bodhisattva [73 ]. Gilbert y Choden [35] destacan cómo la valentía es un atributo clave del bodhisattva (o guerrero espiritual), que permite tolerar el miedo para enfrentar y aliviar el sufrimiento, incluso un riesgo de la propia seguridad. Algunos académicos han denominado a este conjunto mente-cuerpo fuerte, valiente y protector como compasión feroz [74, 75].

El último propósito de la formación en artes marciales es convertirse en un ser humano compasivo con valentía y sin miedo [6, 76], un guerrero gentil o pacífico [51, 77] que encarna plenamente virtuosas fortalezas de carácter, incluyendo la benevolencia, la valentía y la sabiduría [78] para ayudar y servir mejor a los demás [79]. La valentía y la sabiduría son el núcleo de la compasión y el cultivo de una identidad compasiva [2, 5, 35, 80], y están presentes a lo largo de la historia como componentes integrales de códigos y mentalidades guerreras [78, 79] . incluyendo la benevolencia, la valentía y la sabiduría [78] para ayudar y servir mejor a los demás [79]. La valentía y la sabiduría son el núcleo de la compasión y el cultivo de una identidad compasiva [2, 5, 35, 80], y están presentes a lo largo de la historia como componentes integrales de códigos y mentalidades guerreras [78, 79] . incluyendo la benevolencia, la valentía y la sabiduría [78] para ayudar y servir mejor a los demás [79]. La valentía y la sabiduría son el núcleo de la compasión y el cultivo de una identidad compasiva [2, 5, 35, 80], y están presentes a lo largo de la historia como componentes integrales de códigos y mentalidades guerreras [78, 79] .

Las artes marciales tradicionales pueden interpretarse como una forma de compasión radicalmente encarnada, en el sentido de que la práctica de las artes marciales puede entrenar la facilidad de acceso al estado psicofisiológico-motivacional asociado con la compasión [5, 6], mediante la unificación mente. -cuerpo de procesos cinestésicos, propioceptivos e interoceptivos [81, 82]. Tales prácticas pueden dar lugar a un estado integrado de valentía, poder, calma y centrado que puede preparar al practicante para desafíos extremos al permanecer estable/arrigado, flexible y consciente [81]. Mantener de manera resiliente este equilibrado estado preparatorio de disposición a la acción en el momento presente a través de la encarnación y el movimiento puede proporcionar numerosas ventajas, en términos de reflexividad y habilidad en las respuestas [57, 83].

Entrenamiento de la Mente Compasiva Informado por las Artes Marciales para Terapeutas de la TCC.

En consecuencia, nosotros (Clapton y Hiskey) desarrollamos el entrenamiento de la Compasión Radicalmente Encarnada [5] para terapeutas, un sistema mente-cuerpo que se basa e integra los principios y prácticas de la TCC, el EMC y las artes marciales tradicionales [6]. Este tipo de entrenamiento y práctica personal tiene como objetivo desarrollar la motivación compasiva a un nivel profundamente arraigado [5, 6], brindando a los terapeutas una mayor sensibilidad, sintonización, tolerancia a la angustia, valentía y capacidad de respuesta compasiva en los encuentros terapéuticos [4-6].
Proponemos y esbozamos un marco de entrenamiento encarnado y enactivo (es decir, ‘Camino’) para terapeutas de la TCC que destaca cómo la integración de elementos de las artes marciales tradicionales en su práctica personal y clínica puede mejorar competencias específicas en la compasión y el compromiso. Sostenemos que estas competencias pueden mejorarse aún más, especialmente en momentos de ruptura terapéutica [48], a través del entrenamiento en artes marciales tradicionales y que esto podría facilitar el proceso terapéutico y su eficacia [65].

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Postura y Trabajo de Respiración

Muchas posturas preparatorias, saludos y otros comportamientos ritualizados (por ejemplo, inclinarse) sirven para establecer y señalar (tanto para uno mismo como para los demás) la intención motivacional [84] y están relacionados con una filosofía de conducta virtuosa y humildad [85]. Una mano que cubre un puño puede usarse para estimular y señalar fuerza, valentía, coraje y vigor [86], equilibrados con protección y deseos benevolentes de paz, mientras que inclinarse señala cortesía y respeto hacia el otro. Estas son formas de encarnar el cuidado por el bienestar, en el sentido de que implican adoptar una postura física y una posición (e)motivacional correspondiente [81] en línea con el más alto nivel ético de autodefensa en el combate, ser útil y causar el menor daño posible al otro [87].

Las posturas de “listo” que son integrales en muchas artes marciales son precursores importantes para cualquier acción posterior, ya que implican la preparación/ disposición física, mental y emocional para involucrarse y estar completamente presente durante los encuentros subsiguientes [77]. Son los primeros pasos importantes para colocar el cuerpo en un estado de disposición a la acción que confiere tanto estabilidad como flexibilidad en la capacidad de respuesta [57, 83]. Estas posturas de “listo” y las posturas corporales asociadas (posiciones/manos) han demostrado tener un impacto demostrable en las habilidades de tolerancia a la angustia, ya que ayudan a reducir la ansiedad y a cambiar hacia una mayor predominancia de la actividad del sistema nervioso parasimpático cuando se realizan antes de enfrentar una tarea estresante [88]. Por lo tanto, pueden utilizarse como poderosas prácticas centradas encarnadas previas a la sesión [5, 6] que estimulan la neurofisiología asociada con la disposición a involucrarse compasivamente en el sufrimiento [89-91].

El trabajo en posturas y guardias estáticas y dinámicas puede considerarse como formas de prácticas encarnadas de EMC que proporcionan equilibrio/estabilidad afectivo y atencional a través de estados emocionales [5, 61, 77], y se ha propuesto que el equilibrio en estos dominios es esencial para el surgimiento, la aparición y la puesta en práctica de la compasión [92, 93]. Estas posturas y posiciones corporales son formas de encarnar la motivación de aproximación que, a su vez, influye en la fisiología, el comportamiento motivacional y los procesos emocionales y cognitivos [94, 95]. Al primar de esta manera un conjunto mente-cuerpo valiente y heroico, al manipular intencionalmente la postura física para estar de pie y expansivo en lugar de sentado, se ha demostrado que afecta la velocidad y la frecuencia del comportamiento prosocial [96]. Esto brinda al practicante de la TCC acceso a un estado psicofisiológico-motivacional de compasión valiente y sin miedo [5, 6, 76], o lo que también se ha denominado como valentía pacífica [77] y centrada [61, 97, 98], que permanece “en línea” y resiliente en respuesta a señales de amenaza social [99].

Cuando se combina con el control de la respiración, a menudo practicado como la práctica de Respiración de Ritmo Calmante en el EMC [35, 45], esto puede brindar al practicante acceso a una sensación que, en términos de apego, se podría interpretar como una base segura ilimitada [100, 101]. Esta base segura interna es ilimitada en el sentido de que se puede recurrir a ella en momentos de gran (di)estrés y hostilidad [100, 101], cuando es necesario mantenerse comprometido socialmente de manera afiliativa [4-6, 50], actuando como una fuente continua de renovación y empoderamiento [100, 101]. Está alineada con un Yo Compasivo que ha desarrollado y entrenado una tolerancia profunda a la angustia encarnada ante el sufrimiento [4], que puede ser accedida y sostenida cuando es más difícil y más necesaria [6], lo que indica una resistencia fisiológica parassimpática mediada bajo estrés [102]. Esto es respaldado por investigaciones que demuestran que combinar la respiración ritmada con el movimiento y la contracción rítmica de los músculos esqueléticos produce una respuesta del sistema nervioso parasimpático más resiliente que las prácticas de respiración sola al prepararse para eventos estresantes [102]. No es de extrañar entonces que muchos sistemas de Artes Marciales Tradicionales pongan un énfasis específico en la unificación de las prácticas de respiración y movimiento [103].

Prácticas de Movimiento Encarnado para Proporcionar y Mejorar la Sincronía en Sesiones, el Monitoreo y Cambio Motivacional, y la Reparación de Rupturas

Los ejercicios de Maai [6, 104] pueden ayudar a los practicantes de la TCC a desarrollar competencias de sensibilidad, simpatía, empatía, atención y percepción. Maai se refiere a la “distancia de compromiso” entre uno mismo y otro [104, 105], tanto en términos de la distancia espacio-temporal como en el grado de armonía-desarmonía/sincronía-asincronía durante los encuentros [105]. Encarnar una postura fuerte, estable, valiente y afiliativa desde una distancia segura (suficiente) puede ayudar a aumentar la capacidad del practicante para sintonizar de manera sensible, sentir simpatía y responder sabiamente con compasión al sufrimiento del otro [90, 106, 107].

Estos ejercicios y prácticas de pareja suelen abarcar procesos que involucran empatía cinestésica e intersubjetividad [108, 109], incluyendo el reflejo encarnado y somático [110, 111], moviéndose dentro y fuera de la sincronía [108, 112], espontaneidad [113, 114] y capacidad de respuesta flexible [57, 83]. El sentido de flujo compartido y la sincronía emocional percibida que surge de estos procesos pueden ayudar a fomentar y mejorar el flujo de compasión entre ellos durante los encuentros terapéuticos [115]. Esto se ve respaldado por investigaciones que muestran que una mayor sincronización de movimiento puede evocar comportamientos más compasivos, cooperativos y altruistas [116], probablemente a través de una mayor intencionalidad compartida [117] y experiencias disfóricas compartidas [118], respaldadas por la sincronización fisiológica de los sistemas nerviosos autónomos y los sistemas oxitocinérgicos de cada uno [58, 119-122]. Estos ejercicios/prácticas pueden ayudar al practicante de la TCC a afinar las habilidades de su Yo Compasivo para acceder a su conocimiento encarnado, sabiduría intuitiva, comunicación compasiva y toma de decisiones mientras está en acción [6, 49, 57, 123, 124].

Los Kata, formas o poomsae son una serie coordinada de movimientos (combinando posturas y posiciones de manos/pies en forma de bloqueos y golpes), junto con patrones de respiración y vocalizaciones, realizadas contra un oponente imaginario. Los Kata son directamente relevantes para los practicantes de la TCC y la práctica personal de la EMC, ya que reflejan procesos psicoterapéuticos importantes, incluyendo la generación, absorción, redirección y proyección de energías físicas, emocionales y espirituales [76]. Los Kata son fundamentalmente una forma de integrar varios aspectos del entrenamiento de la EMC de una manera más completamente encarnada y activa [5, 6], abarcando muchas competencias de compromiso y acción compasiva.

Los Kata pueden ser utilizados como una práctica de imaginación cinestésica/motora para visualizar y llevar a cabo una respuesta compasiva profundamente encarnada anticipada ante el sufrimiento en encuentros terapéuticos [125], animando completamente al Yo Compasivo del practicante y preparándolo para su activación reflexiva. Esto ha sido descrito previamente como un proceso de metaforismo somático [126], un modo de desplegar el cuerpo para dar sentido a situaciones y desafíos relacionales no marciales. Esto ha sido refinado aún más por Clapton y Hiskey [5, 6] como metamorfismo somático, en la creencia de que tal entrenamiento puede llevar a una transformación/transmutación somática más profunda, como exaltado por otros artistas marciales e investigadores [49, 76, 82, 127]. De esta manera, la práctica de Kata puede considerarse como un entrenamiento en competencias como la no evaluación, la tolerancia a la angustia, la empatía, la sensibilidad y la simpatía, al mismo tiempo que incorpora competencias de acción como la imaginación, la atención, el comportamiento y el sentimiento.

Dentro de las artes marciales tradicionales se hace hincapié en el desarrollo de mushin [76], un término Zen traducido como “mente sin mente” o un estado de “no-mente”. Dicho de otra manera, esto significa una mente que no está ocupada por pensamientos o emociones y, por lo tanto, libre de apego a una respuesta particular. Se siente que se alcanza o se llega cuando la mente de un artista marcial está libre de pensamientos de enojo, miedo o ego durante el combate. Esto conduce a una sensación de libertad para actuar y reaccionar hacia los demás de manera espontánea desde la posición de su intuición natural/reacción sentida entrenada. Tales prácticas, que suelen implicar la meditación en movimiento, ayudan a desarrollar la atención, la no evaluación y el flujo compasivo espontáneo e inalterado. Neuropsicológicamente, se ha propuesto que el mushin es producto de los módulos visuomotores dorsales autónomos del cerebro que se vuelven más predominantes a través del entrenamiento en la acción [128], respaldado además por investigaciones recientes de resonancia magnética funcional (fMRI) sobre los mecanismos neurales que subyacen a estas habilidades superiores de atención en los artistas marciales [52].

Los Kata y los ejercicios de combate también pueden ser interpretados y utilizados como prácticas de tonglen en movimiento (es decir, meditación tibetana de “enviar y recibir”) [35, 129], ya que implican una “recepción” física y emocional del sufrimiento de otro y una “devolución” de compasión en diversas formas [5, 6]. Esto brinda a los practicantes formas profundamente encarnadas y poderosas de trabajar con sus clientes y sus propios miedos, bloqueos y resistencias a la compasión [130], de una manera que les permite dar la bienvenida, alinearse/fundirse con, absorber y redirigir dicha energía emocional [61, 114]. Estas son habilidades cruciales para poder reparar y resolver compasivamente las inevitables rupturas en la alianza terapéutica [4-6, 65].

El conflicto motivacional, tanto a nivel interpersonal como intrapersonal, son cuestiones centrales en la psicoterapia que subyacen y mantienen gran parte del sufrimiento humano [131-135]. Trabajar, resolver y transformar tales conflictos depende de la capacidad del terapeuta para monitorear motivacionalmente y ayudar a cambiar los sistemas motivacionales propios y de los clientes [134], hacia mentalidades sociales que sean más propicias para el funcionamiento afiliativo y armonioso [44, 135]. Esta rápida transición entre sistemas motivacionales y estados emocionales correspondientes probablemente se basa en lo que se ha descrito como motivación de locomoción [136, 137], una motivación para un movimiento suave y un cambio de un estado a otro. Estas habilidades de cambio motivacional pueden ser entrenadas y mejoradas en gran medida mediante prácticas de movimiento encarnado [124, 137].

Los artistas marciales son extremadamente hábiles en el monitoreo y cambio motivacional, respaldados por investigaciones recientes de fMRI que sugieren que estas habilidades se vuelven más entrenadas y eficientes a través del entrenamiento en artes marciales tradicionales [52], al tiempo que reducen el conflicto interno entre los sistemas motivacionales de Enfoque Conductual (BAS) e Inhibición Conductual (BIS) [72]. Esto se debe a que gran parte de su entrenamiento requiere cambiar rápidamente y de manera flexible entre sistemas motivacionales centrados en la amenaza y sistemas motivacionales afiliativos durante y después de encuentros antagónicos simulados [57, 58]. Esto refleja los procesos de ruptura-reparación que son centrales en cualquier psicoterapia, pero especialmente para los terapeutas centrados en la compasión que inevitablemente enfrentarán eventos de ruptura frecuentes debido a los temores, bloqueos y resistencias de sus clientes y propios hacia la compasión [130].

La representación imaginaria y encarnada de responder compasivamente a las rupturas de confrontación y retirada [125], mediante la mezcla y la redirección de la energía (es decir, competencias conductuales), son formas más encarnadas de desarrollar la falta de juicio, ya que requiere dejar de culpar al otro [61]. Esto puede ayudar a fortalecer las competencias en sensibilidad, simpatía, empatía, atención, razonamiento, sensación y sentimiento, ya que la resistencia se ve y se siente de manera transformadora como un vehículo para profundizar la comprensión y el crecimiento compasivo [61, 65, 114, 138]. Este trabajo tiene el potencial de mejorar la sincronía en la psicoterapia [50, 134, 139, 140] entre el cliente y el terapeuta, así como fortalecer la presencia terapéutica [89, 141] y brindar coraje a ambas partes en el espacio terapéutico.

Conclusión

Entrenar las habilidades de los terapeutas para llevar a cabo trabajos complejos y procesos como la TCC es importante [2, 24]. Para responder a la llamada de desarrollar nuevas formas de mejorar al terapeuta a través de enfoques encarnados y psicofisiológicos [4-6, 47, 142], proponemos que las artes marciales tradicionales permiten el desarrollo de muchos de los componentes del modelo multimodal de la TCC.
Para poner a prueba esta hipótesis en futuras investigaciones, primero se podría centrar en demostrar el concepto midiendo los cambios en las competencias de los terapeutas en el compromiso y la acción compasiva después de participar en talleres de entrenamiento y seguir una práctica personal sostenida. Una vez establecido, los estudios podrían comparar el EMC estándar para terapeutas con el enfoque más radicalmente encarnado informado por las artes marciales que se ha descrito, incluyendo la investigación de si esto tiene impactos medibles diferenciados en los procesos y resultados neurofisiológicos y psicoterapéuticos.

En resumen, proponemos que el enfoque encarnado y activo que integra las artes marciales tradicionales y el EMC es un sistema potencialmente poderoso de cultivo de la compasión para los terapeutas de la TCC, que mejora su desarrollo personal y profesional y su práctica clínica. Desde la perspectiva del terapeuta de la TCC, al igual que para el artista marcial en práctica, “el camino” está en el entrenamiento.

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