Crear un mundo compasivo: abordar los conflictos entre compartir y cuidar versus controlar y retener Estrategias evolucionadas

Paul Gilbert.

Resumen

Durante miles de años, diversas tradiciones espirituales y activistas sociales han hecho un llamamiento a los seres humanos para que adopten formas de vida compasivas para hacer frente al sufrimiento de la vida. Sin embargo, junto con nuestro potencial de compasión y autosacrificio, los últimos miles de años de guerras, esclavitud, torturas y holocaustos han demostrado que los seres humanos pueden ser extraordinariamente egoístas, insensibles, despiadados y crueles. Si bien ha habido un considerable compromiso con estas cuestiones, en particular en el área de la psicología moral y la ética, este artículo explora un análisis evolutivo relacionado con las estrategias evolucionadas de regulación de los recursos que pueden denominarse ” cuidado y compartir ” frente a ” control y retención “.

El control y la retención son típicos de los primates que operan a través de jerarquías sociales intimidatorias. El cuidado y la distribución son menos comunes en los primates no humanos, pero evolucionaron radicalmente en los humanos durante nuestra etapa de cazadores-recolectores, cuando nuestros antepasados ​​vivían en grupos pequeños, móviles y relativamente interdependientes. En estos grupos, las estrategias individualistas, centradas en uno mismo y de autopromoción (que consistían en intentar conseguir y acumular más que los demás) eran rechazadas y avergonzadas.

Estos estilos de vida solidarios de cazadores-recolectores también crearon los contextos sociales para la evolución de nuevas formas de cuidado infantil y de competencias humanas complejas para el lenguaje, el razonamiento, la planificación, la empatía y la autoconciencia. Como resultado de nuestra nueva “inteligencia”, nuestros antepasados ​​desarrollaron una agricultura que redujo la movilidad, aumentó el tamaño de los grupos, la disponibilidad y el almacenamiento de recursos y la competencia por los mismos. Esto reintrodujo la competencia por los recursos, en lugar de compartirlos, y favoreció a quienes ahora persiguen (a menudo de forma agresiva) estrategias de control y posesión. Muchas de nuestras formas más típicas de comportamiento opresivo y anticompasivo son el resultado de estas estrategias.

En lugar de pensar (solo) en individuos que compiten entre sí, también podemos considerar estas diferentes estrategias de regulación de los recursos como una competencia dentro de las poblaciones que configura patrones psicofisiológicos; tanto la riqueza como la pobreza cambian el cerebro. Uno de los desafíos para crear una sociedad más compasiva es encontrar maneras de crear las condiciones sociales y económicas que regulen las estrategias de control y retención y promuevan el cuidado y la distribución. No es una tarea fácil.

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Descripción general

Todos los individuos, grupos y sociedades tienen que aceptar la realidad del sufrimiento de la vida. La forma en que lo hagamos tiene profundas implicaciones para el tipo de individuos en que nos convertimos y las comunidades sociales que creamos. La base de nuestro sufrimiento es bien conocida: todos nos encontramos aquí con un cuerpo y un cerebro construidos genéticamente que nunca elegimos, que es vulnerable a enfermedades y lesiones, vive un corto tiempo antes de decaer y morir ( Dawkins, 1976 ).

A lo largo de este viaje experimentaremos el dolor de las pérdidas de seres queridos, los conflictos y los reveses de la vida y, para algunos, sufriremos dolor crónico y discapacidad. Tenemos mentes llenas de muchas emociones potenciales, tanto útiles como dañinas ( Gilbert, 2018 ; Nesse, 2019 ). Nuestros entornos hacen que muchos de nosotros no podamos acceder a agua potable, que seamos vulnerables al hambre y a enfermedades que, con recursos suficientes, serían prevenibles y curables. Y una de nuestras mayores fuentes de sufrimiento (y de otros animales) son otros seres humanos que van a la guerra, torturan y convierten a otros seres humanos (y animales) en esclavos y recursos para explotar.

Hay tres respuestas potenciales al sufrimiento que pueden denominarse las tres grandes C ( Gilbert, 2005 , 2018 ; Gilbert y Mascaro, 2017 ): la compasión es “una sensibilidad hacia el sufrimiento en uno mismo y en los demás con el compromiso de tratar de aliviarlo y prevenirlo” ( Gilbert, 2020a ). La insensibilidad es una insensibilidad, falta de preocupación e indiferencia hacia el sufrimiento que a veces se asocia con la idea de que ayudar es demasiado costoso. La crueldad es una causa deliberada de sufrimiento por placer o sensación de poder. Esto se manifiesta en los regímenes represivos y en nuestros entretenimientos mucho más de lo que nos gustaría admitir.

Este artículo destaca que la evolución del comportamiento de cuidado, a través de la inversión de padres e hijos, fue un modelo para muchas formas de cuidado. Hormonas como la oxitocina y la vasopresina y una variedad de cambios fisiológicos como el sistema nervioso autónomo y la corteza frontal evolucionaron con nosotros y nos sintonizan con el comportamiento de cuidado ( Porges, 2007 , 2017 ; Mayseless, 2016 ; Carter et al., 2017 ).

Ahora hay evidencia considerable de que desde el día en que nacemos hasta el día en que morimos, las relaciones de cuidado y de compartir que tenemos con otros a nuestro alrededor afectan nuestra epigenética, sistemas cardiovascular, inmunológico y nervioso autónomo, y múltiples circuitos neuronales que sustentan la salud, el comportamiento prosocial y la felicidad (para revisiones Brown y Brown, 2015 , 2017 ; Ricard, 2015 ; Seppälä et al., 2017 ). Además, el cuidado y el compartir se convirtieron en el discurso social central en las sociedades de cazadores-recolectores como estrategia de distribución de recursos.

En este entorno social, el fenotipo del cuidado posiblemente se volvió más flexible y variable y se extendió a las relaciones sociales más amplias en las que maduraron los individuos ( Spikins, 2015 , 2017 ). La evidencia de esto es el hecho de que la mayoría de las formas de cuidado y comportamiento compasivo, ya sea hacia parientes, amigos o extraños o incluso animales, operan a través de los mismos mecanismos fisiológicos (para revisiones, consulte Mayseless, 2016 ; Seppälä et al., 2017 ).

Si el cuidado y el compartir pueden verse como un fenotipo(s) que varía en diferentes contextos, puede vincularse a una estrategia particular de distribución de recursos e impacta los sistemas fisiológicos, entonces deberíamos ver variaciones en las manifestaciones psicológicas y fisiológicas de esta estrategia en diferentes entornos. Dicho de otro modo, algunos contextos nos orientarán más hacia el cuidado y el compartir, mientras que otros nos orientarán más hacia ciertas formas de insensibilidad, y esto se manifestará en procesos tanto fisiológicos como psicológicos. La evidencia de esto es cada vez mayor, como se analiza a continuación.

La llegada de la COVID-19 y nuestras respuestas locales han puesto de manifiesto una efusión de coraje compasivo, un sentido de interdependencia, autosacrificio y disposición a ayudar. Además, ha vuelto a plantear la cuestión de que muchos de nosotros queremos un mundo más compasivo y cooperativo, aunque reconocemos que los medios para lograrlo no están claros y están plagados de problemas, uno de ellos es la insensibilidad.

Este artículo utilizará una lente biopsicosocial informada por la evolución para explorar por qué pasar a una sociedad más compasiva sería beneficioso para nuestra salud física y mental, justicia social, productividad y comportamiento prosocial ( Staub, 2003 ; Gilbert, 2009 ; Harari, 2014 ; Keltner et al., 2014 ; Kasser, 2016 ; Ekman y Ekman, 2017 ; Haslam et al., 2018 ; Piff et al., 2018 ; Ryan, 2019 ; Wilson, 2019 ; Biglan, 2020 ; Becker et al., 2021 ), pero también los inhibidores graves de ese movimiento ( Gilbert y Mascaro, 2017 ; Wilson, 2019 ). Estos están en parte en nuestra evolución y en parte en nuestras culturas e historia de las sociedades agrícolas.

Los desafíos

Para promover el cuidado y la solidaridad, basados ​​en la compasión como bien público, es útil comprender sus facilitadores y sus inhibidores, que son muchos y diversos. Entre los inhibidores más desalentadores se incluyen los siguientes:

1. El cerebro humano ha sido más bien un conjunto de improvisaciones a lo largo de un largo período evolutivo, con diversas concesiones y compromisos que se han ido introduciendo a lo largo del camino ( Gilbert, 1998 ; Nesse, 2019 ; Workman et al., 2020 ). Gran parte de nuestra toma de decisiones y nuestros “impulsos” no se basan en elecciones racionales, sino que la búsqueda de las tareas de la vida evolucionó a lo largo de millones de años con motivos y emociones profundamente arraigados y socialmente entrenados ( Keltner et al., 2018 ). Esto significa que:
2. Somos una especie de extremos ( Gilbert, 1989/2016 , 2018 ; Marsh, 2019 ) con estrategias evolucionadas y potenciales para un comportamiento útil y prosocial ( Gilbert, 2009 , 2020a ; Keltner et al., 2014 ; Mayseless, 2016 ; Seppälä et al., 2017 ), pero también un comportamiento extremadamente dañino, cruel, insensible y destructivo hacia uno mismo y hacia los demás ( Gilbert, 1989/2016 , 1998 , 2009 ; Black, 2016 ; Eisler y Fry, 2019 ; Zimbardo, 2008 ; Hobfoll, 2018 ; Nesse, 2019 ). Si consideramos nuestras disposiciones hacia la guerra, la esclavitud, la tortura, la violencia doméstica y la violencia como entretenimiento, y la facilidad con la que vemos a otros seres humanos (y a los animales y la naturaleza) simplemente como un recurso para ser explotado, entonces, con algunas excepciones, los últimos 5.000 años o más han sido todo menos compasivos ( Rummel, 2002 ; Van Vugt y Park, 2009 ; Glover, 2012 ; Black, 2016 ).
3. Desde el advenimiento de la agricultura y la expansión de la riqueza y el tamaño de los grupos, hemos creado contextos sociales que son punitivos, intimidantes y a menudo amenazantes, con machos dominantes agresivos (y sus pequeñas redes de apoyo inmediatas) que subyugan, explotan, suprimen a los subordinados y libran guerras, junto con la explotación colonial de otras sociedades y culturas ( Black, 2016 ).
4. Como parte de ese legado, la creación de recursos almacenables y la expansión de la riqueza generada por la agricultura crearon una intensa competencia que resultó en enormes disparidades en la distribución de la riqueza y el poder social que hoy son extremas y perjudiciales ( Wilkinson y Pickett, 2010 ; Stiglitz, 2012 ; Harari, 2014 ).
5. Dado que todas las élites dominantes buscan proteger sus privilegios y ventajas, también vivimos en un mundo donde hoy, las élites poderosas y ricas tienen un poder político desproporcionado que les ha permitido socavar las democracias y los movimientos por la justicia social y la equidad ( Chomsky, 1992 ; Lipman-Blumen, 2005 ; Gilligan, 2011 ; MacLean, 2017 ) con el uso continuo de la violencia y la amenaza de la violencia para mantener el poder y explotar los recursos naturales de formas extremadamente dañinas ( Pilger, 2007 ; Gilligan, 2011 ; MacLean, 2017 ; Hickle, 2018 ; Piff et al., 2018 ).
6. A medida que las personas se vuelven más ricas, se vuelven menos compasivas, no más ( Van Kleef et al., 2008 ; Piff et al., 2018 ). Después de cierto punto, la riqueza nos cambia psicológica y fisiológicamente de tal manera que nuestros sentimientos de compasión y empatía disminuyen (en otras palabras, nos volvemos más insensibles). Al mismo tiempo, cambiamos a un sentido de derecho, merecimiento y competitividad por interés propio y promovemos actitudes de control y mantenimiento (no de cuidado y compartir) hacia los recursos. Las personas más ricas son más propensas a engañar y engañar ( Piff et al., 2018 ). De hecho, el engaño y la manipulación de los ricos (por ejemplo, la evasión fiscal y los acuerdos secretos, el uso de los medios de comunicación) es un problema grave para la compasión. Nos estamos volviendo más narcisistas y egocéntricos, no menos ( Twenge y Campbell, 2009 ) y nuestras orientaciones hacia la compasión (al menos antes del COVID-19) se están reduciendo, no aumentando ( Trzeciak y Mazzarelli, 2019 ; Harvard Graduate School of Education, 2020 ).
7. Como nuestra sociedad necesita promover la producción de bienes y servicios como fuente de empleo y creación de riqueza, necesitamos consumirlos y nos hemos vuelto más materialistas. El materialismo claramente apoya las estrategias de control y retención para la búsqueda y distribución de recursos, pero no sin un costo personal y social. Kasser (2016) señala “que las personas que otorgan una prioridad relativamente alta a los valores/objetivos materialistas consumen más productos y se endeudan más, tienen relaciones interpersonales de menor calidad, actúan de maneras más ecológicamente destructivas, tienen una motivación laboral y educativa adversa y manifiestan un menor bienestar personal y físico. La activación experimental de objetivos materialistas produce resultados similares” (p. 489).
8. En un reciente metaanálisis importante de un gran número de rasgos de personalidad vinculados a la felicidad y el bienestar, Thielmann et al. (2020) encontraron que los rasgos principales eran: confianza, orientación a valores sociales, propensión a la culpa (ser sensible a lastimar a otros), honestidad-humildad, proambientalismo y preocupación por los demás. Los rasgos que estaban menos asociados con la felicidad eran aquellos típicamente vinculados a la orientación competitiva hacia la vida. Estos eran: narcisismo, envidia, orientación al dominio social (ODS), competitividad, codicia, psicopatía, maquiavelismo y sadismo. Dado que los rasgos de la tríada oscura de maquiavelismo, psicopatía y narcisismo están sobrerrepresentados en los niveles superiores de la política y los negocios, uno puede ver los problemas sociales que necesitamos abordar ( Furtner et al., 2017 ; Peterson y Palmer, 2019 ).
9. Si bien muchos defienden la compasión como un valor moral, las personas también pueden tenerle miedo, resistirse y bloquearla ( Gilbert et al., 2011 ; Gilbert y Mascaro, 2017 ; Kirby et al., 2019 ). Aquellos con una ambición despiadada, rasgos narcisistas y son hipercompetitivos son particularmente resistentes a tener compasión por los demás ( Basran et al., 2019 ).
10. Seguimos sin saber cómo abordar el poder desproporcionado de los pocos que tienen tendencia a impulsar el lado oscuro y grave de la humanidad ( Bakan, 2012 ; Black, 2016 ; Gilbert, 2018 ; Wilson, 2019 ). A nivel estratégico evolutivo, nuestros cerebros son el campo de batalla de dos estrategias reproductivas y de distribución de recursos muy diferentes: cuidar y compartir versus controlar y retener , e incluso nuestros fenotipos pueden ser diferentes según cuál de ellas gane predominio ( Lepage et al., 2020 ).

La conclusión es que nuestro extraordinario potencial para ser una especie solidaria ( Keltner et al., 2014 ; Ricard, 2015 ; Narvaez, 2017 , 2020 ; Spikins, 2015 , 2017 ) evolucionó en grupos pequeños donde todos se conocían, los recursos eran relativamente escasos y cuidar y compartir esos recursos era esencial para la supervivencia y cimentar las relaciones afiliativas ( Fry y Söderberg, 2014 ; Lavi y Friesem, 2019 ; Wilson, 2019 ).

Ahora hay evidencia considerable de que nuestros cerebros y cuerpos “funcionan mejor” en entornos donde nos sentimos cuidados y atendidos, y sentimos que podemos hacer una contribución que otros valoran ( Gilbert, 2009 ; Brown y Brown, 2015 , 2017 , Seppälä et al., 2017 ). Nada nos preparó para afrontar las consecuencias del desarrollo de la agricultura y la creación de entornos de grupos en expansión, la necesidad de trabajar largas horas cuidando campos y granjas, y las oportunidades de adquirir, acumular y almacenar vastos recursos.

Con el tiempo, nos desviamos hacia un tipo muy diferente de estrategia de regulación de los recursos, abandonando un estilo de vida de cuidado y de compartir y reemplazándolo por un estilo de vida jerárquico de posesión de recursos, acumulación y búsqueda de poder ( Harari, 2014 ). Trágicamente para nuestra especie, esto facilitó el resurgimiento de las agresivas jerarquías masculinas dominantes que fueron capaces de estimular conductas competitivas altamente destructivas, aumentar las disposiciones a la insensibilidad y la crueldad, y mantener el poder mediante amenazas y terrores.

Si queremos crear un mundo más compasivo, que sirva al bien común ( Ekman y Ekman, 2017 ), mucho depende de cómo formulemos, contextualicemos y pensemos en dos cuestiones. (1) Estar mucho más comprometidos con el sufrimiento en el mundo y cómo abordarlo, y como parte de esto (2) Abordar los desafíos de “cuidar y compartir recursos” versus “controlar y mantener competitivos” ( Piff et al., 2018 ).

Necesitaremos nuevas formas de pensar sobre cómo podemos crear contextos sociales que se ajusten a nuestras necesidades de cooperación, cuidado y compartir para abordar muchos de los graves problemas que enfrentamos: el colapso climático, el control de enfermedades, la desigualdad económica y la necesidad de justicia social, de género y racial (Helliwell et al., 2012 ; Wilson, 2019).

Votamos por líderes que apelan a nuestros propios deseos de controlar y retener en lugar de cuidar y compartir, y ahí radica una de nuestras dificultades (Lipman-Blumen, 2005 ; Mols y Jetten, 2020). La compasión, el cuidado y el compartir requerirán el sacrificio de parte de nuestra riqueza material personal en aras de la riqueza social y la salud. Para perseguir este esfuerzo, podemos explorar la evolución y la dinámica del cuidado, el compartir y la compasión, cómo desarrollamos el potencial para ser una especie compasiva y valiente, pero también la más desagradable, viciosa y cruel (Gilbert, 2005 , 2018 ; Black, 2016).

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Orígenes y flujos del cuidado y la compasión

La investigación en el campo de la conducta prosocial y la compasión se ha acelerado enormemente en los últimos 10 años (para ver las revisiones, consulte Seppälä et al., 2017 ). Como resultado, Mascaro et al. (2020) destacan el hecho de que ahora existen concepciones ligeramente diferentes de la compasión y diferentes formas de medirla. No obstante, todos reconocen que la compasión tiene que ver con nuestra orientación a ser útiles en lugar de dañinos, y a comprometernos empáticamente en lugar de ser cruelmente indiferentes ante el dolor y el sufrimiento de nosotros mismos y de los demás.

Una ruta evolucionada hacia nuestros motivos y competencias para ser compasivos proviene de formas filogenéticamente antiguas de cuidado de la descendencia ( Gilbert, 1989/2016 ; Geary, 2000 ; Gilbert, 2005 , 2020a , b , Goetz et al., 2010 ; Brown y Brown, 2015 , 2017 ; Mayseless, 2016 ; Carter et al., 2017 ). Una función del cuidado parental es ser sensible a la angustia y las necesidades de la descendencia y tratar de abordarlas.

Por lo tanto, podemos definir una función del cuidado y su compasión “derivada” de manera bastante simple en términos de su motivación subyacente y el algoritmo ” si A entonces haz B”, donde “A” sería alguna señal de angustia, sufrimiento o necesidad y B sería la respuesta y las acciones para abordarlas ( Gilbert, 2020a , b ). Esto da lugar a definir el cuidado y la compasión como “ una sensibilidad hacia el sufrimiento propio y ajeno con el compromiso de intentar aliviarlo y prevenirlo ” ( Gilbert, 2017b , c ). Las necesidades son importantes en la compasión porque si no se abordan, el sufrimiento claramente seguirá ( Gilbert y Choden, 2013 ).

Al igual que la compasión, la insensibilidad puede tener definiciones ligeramente diferentes y se utiliza de formas ligeramente diferentes (por ejemplo, en entornos forenses), pero aquí la defino como lo opuesto a la compasión; como una insensibilidad al sufrimiento y una indiferencia hacia su alivio o prevención ( Gilbert, 2005 , 2018 ). Además, podemos verlas como dimensiones e influenciadas contextualmente. Podemos ser compasivos en algunos contextos, pero insensibles en otros, y el grado e intensidad de la compasión y la insensibilidad también pueden variar. Poulin (2017) también revisa la evidencia en la que podemos ser muy sensibles al sufrimiento pero en realidad no hacer nada al respecto. No está claro cómo esto recae en la dimensión de compasión insensible.

Como motivación, la compasión no depende de la emoción. Ya seas un bombero ansioso que arriesga su vida para salvar a otros, un luchador enojado contra la injusticia o experimentando tristeza mientras aconsejas a los afligidos, todos ellos tienen un motivo en común: el motivo de volverse hacia el sufrimiento o la necesidad, estar preparado para desarrollar el coraje de experimentar la amenaza, la angustia o el dolor involucrados, y desarrollar la sabiduría de descubrir qué sería útil. A veces, la compasión puede ser una elección lógica o moral tanto como emocional ( Loewenstein y Small, 2007 ). Y nuestras razones para comportarnos compasivamente pueden tener múltiples fuentes, tanto conscientes como inconscientes ( Böckler et al., 2016 ; Bargh, 2017 ). A pesar de estas complejidades, los procesos centrales de la compasión aparecen en los dominios fisiológico y psicológico.

Fisiologías del cuidado

A lo largo de millones de años, en muchas especies, el cuidado dado y recibido evolucionó hasta tener importantes impactos en el funcionamiento del sistema nervioso autónomo, el sistema inmunológico y cardiovascular, y los circuitos neurofisiológicos (cerebrales) que desempeñan papeles fundamentales en la autoidentidad y la autoexperiencia, la regulación de las emociones y el comportamiento prosocial o antisocial ( Gilbert, 1989/2016 , 2017c ; Keltner et al., 2014 ; Music, 2014 , 2017 ; Brown y Brown, 2015 , 2017 ; Mayseless, 2016 ; Carter et al., 2017 ; Porges, 2017 ; Seppälä et al., 2017 ; Stevens y Woodruff, 2018 ; Di Bello et al., 2020 ; Kim et al., 2020a , b ).

Las relaciones son reguladores fisiológicos ( Hofer, 1984 , 1994 ). Los cambios en el sistema nervioso autónomo, en particular la mielinización del décimo nervio craneal del sistema parasimpático para convertirse en el nervio vago, desempeñaron un papel importante en cómo la relación de cuidado llegó a regular el procesamiento de amenazas ( Porges y Furman, 2011 ; Porges, 2017 ). Ahora parece como si el sistema de descanso y digestión parasimpático , que regula los estados de amenaza e impulso (simpáticos), se incorporara a los sistemas de relación cercana, lo que permitió que las señales que emanan de un padre (otro cuidador, amigo cercano) tengan cualidades calmantes, mediadas por el vago, en un bebé ( Porges, 2017 ).

Una medida de la eficiencia del nervio vago se llama variabilidad de la frecuencia cardíaca. Hay buena evidencia de que el funcionamiento del sistema parasimpático medido por la variabilidad de la frecuencia cardíaca juega un papel importante en el comportamiento prosocial y el cuidado y la compasión en general ( Keltner et al., 2014 ; Petrocchi y Cheli, 2019 ). Por el contrario, un funcionamiento más deficiente del nervio vago y el equilibrio del sistema nervioso autónomo, medido con una menor variabilidad de la frecuencia cardíaca, se asocia con un menor control cortical sobre las emociones básicas, una mayor vigilancia ante las amenazas, la agresividad y una disminución del comportamiento prosocial ( Lepage et al., 2020 ). Como se señala a continuación, estas distinciones son importantes cuando llegamos a explorar las variaciones entre las estrategias de compartir y cuidar y las de control y contención.

Porges (2007 , 2017) ha escrito extensamente sobre cómo el nervio vago se convirtió en parte de un circuito que era muy sensible a las expresiones faciales y los tonos de voz, particularmente aquellos que indicaban amabilidad y seguridad. De hecho, hoy en día, la forma en que miramos, compartimos expresiones faciales y jugamos con los niños indica nuestra comprensión intuitiva de cómo nuestras voces y expresiones faciales impactan en ellos. Cambiamos estas señales cuando nos relacionamos con adultos, pero, no obstante, entendemos intuitivamente que las señales de amistad (y la falta de ella) se transmiten a través de los tonos de voz y las expresiones faciales.

Las hormonas oxitocina y vasopresina también desempeñaron un papel crucial en la evolución del comportamiento de cuidado de los bebés, los vínculos de pareja y las amistades cercanas ( Carter et al., 2017 ). De hecho, ahora hay evidencia considerable de que la amabilidad y la compasión de los demás, cuando estamos bajo estrés o experimentando pérdidas, tienen efectos reguladores emocionales y fisiológicos significativos ( Steinbeis et al., 2015 ; Cassidy y Shaver, 2016 ; Mayseless, 2016 ; Seppälä et al., 2017 ).

Rockliff et al. (2011) encontraron que la oxitocina nasal hacía que a las personas les resultara más fácil imaginar que otra persona cariñosa los cuidaba. Morhenn et al. (2012) encontraron que recibir masajes táctiles reducía las hormonas del estrés y aumentaba la oxitocina. En la teoría de la mentalidad social ( Gilbert, 2017a ), tanto la emisión como la recepción de señales impactan en sistemas similares. Por lo tanto, estamos biológicamente configurados con sistemas diseñados para dar y recibir cuidados.

Además, preparar a las personas con recuerdos de cuidar a otros o ver un comportamiento cariñoso puede afectar los sistemas fisiológicos involucrados con el estrés y la forma en que las personas afrontan los eventos estresantes ( Norman et al., 2015 ). Las personas que sienten que viven en comunidades solidarias y afectuosas se encuentran en estados fisiológicos diferentes a los individuos que están en comunidades centradas en las amenazas o ven el mundo como un lugar de “perro come perro” donde no puedes confiar ni depender de los demás para que te ayuden ( Perry et al., 2013 ).

La sensación general de estar contextualizado en entornos afectuosos y socialmente seguros frente a los socialmente inseguros puede ser crucial para muchos procesos psicológicos ( Kelly et al., 2012 ; Armstrong et al., 2020 ). Las variaciones en el gen de la oxitocina también pueden vincularse a variaciones en la compasión y el comportamiento prosocial frente a la insensibilidad (p. ej., Tost et al., 2010 ; Marsh, 2019 ). Si ver a otros siendo cariñosos o siendo dañinos tiene efectos tan poderosos sobre nosotros, entonces realmente necesitamos dar otra mirada a nuestros entretenimientos que comúnmente representan personajes como narcisistas, argumentativos y agresivos en lugar de divertidos, cariñosos y amigables.

Los efectos fenotípicos y epigenéticos del cuidado

La ciencia epigenética es importante porque nos ayuda a entender cómo los diferentes contextos dan lugar a diferentes fenotipos de rasgos. Por ejemplo, todos los seres humanos están motivados a formar algún tipo de apego con sus figuras de cuidado a temprana edad. Sin embargo, la forma en que las experimentan, por ejemplo, como cariñosas, negligentes o abusivas, tiene profundos efectos en el fenotipo o los fenotipos de apego.

Algunos crecerán confiando y seguros en sus apegos, otros estarán ansiosos y atentos al rechazo; sin embargo, otros se volverán desdeñosos y evitarán las relaciones interdependientes cercanas. En otras palabras, las experiencias sociales dan forma a los fenotipos a través de efectos epigenéticos que, a su vez, afectan la maduración de numerosos sistemas fisiológicos ( Cowan et al., 2016 ; Slavich, 2020 ). El comportamiento de cuidado recibido es tan importante que en realidad afecta los perfiles epigenéticos incluso en los peces. McGhee y Bell (2014) estudiaron los espinosos de tres espinas donde los padres proporcionan el cuidado y la protección. Observaron que:

Durante las dos semanas aproximadamente que los padres brindan cuidados, defienden su nido de los depredadores, abanican el nido con sus aletas pectorales para proporcionar oxígeno fresco a los embriones y, una vez que estos nacen, recuperan a los alevines que se alejan del nido. Durante este período, las crías dependen de las reservas de yema provistas por su madre antes de la fertilización. Los padres no alimentan a las crías, pero hay evidencia de que el comportamiento antidepredador de las crías…, la preferencia de pareja… y la morfología… pueden ser sensibles a los efectos de los padres. (p. 2)

Los autores continúan analizando cómo el cuidado paterno influye en rasgos como la ansiedad en la descendencia, que impactan en su supervivencia y cómo el cuidado paterno influye en la epigenética de su descendencia. De hecho, ahora se sabe que en muchas especies diferentes la calidad del cuidado parental impacta en la epigenética y puede atenuar o amplificar las vulnerabilidades a la sensibilidad a las amenazas y la sociabilidad ( Cowan et al., 2016 ; Music, 2017 ; O’Donnell y Meaney, 2020 ; Slavich, 2020 ).

Pero no se trata solo del cuidado recibido en la díada padre-infante. También hay cada vez más evidencia de que los contextos sociales, particularmente los contextos de pobreza y estrés, pueden tener efectos epigenéticos a largo plazo ( McDade et al., 2019 ). Con razón o sin ella, quienes están a favor de los confinamientos intensos han prestado poca atención a los efectos epigenéticos en los niños que crecen en familias estresadas, desvinculadas socialmente y con falta de educación.

También es preocupante la creciente evidencia de que los cambios epigenéticos pueden heredarse y transmitirse a generaciones posteriores ( Cowan et al., 2016 ; O’Donnell y Meaney, 2020 ). Las implicaciones de esto son profundas y aún deben reconocerse plenamente porque significa que las sociedades que hemos estado creando desde la agricultura pueden haber estado afectando nuestros perfiles epigenéticos. Nos enfrentamos a la posibilidad de que diferentes culturas creen diferentes patrones fenotípicos en los individuos que viven dentro de ellas. Por lo tanto, por ejemplo, es posible que las sociedades romanas que aceptaban los juegos de gladiadores y el uso severo de esclavos fueran de hecho fenotípicamente diferentes a nosotros.

Un desafío: el gasto

Sin embargo, la evolución del cuidado y el compartir presenta un gran obstáculo. Funcionan bien en grupos de personas conocidas que se reciprocan, pero no evolucionaron como una forma general de dar. El problema con todos los motivos, incluidos los motivos de cuidado, es que son costosos y costosos en términos de “energía”. Por lo tanto, la evolución ha incorporado sus propios criterios para dispensarlos, a veces denominados diferentes formas de altruismo ( Burnstein et al., 1994 ) y altruismo recíproco ( Gintis et al., 2003 ; Colqhoun et al., 2020 ).

Las madres de la mayoría de las especies solo cuidarán de sus propias crías, no de las de los demás. En el caso de las ovejas, por ejemplo, puede ser muy difícil lograr que una madre adopte a un huérfano. Si bien la adopción ocurre en especies de mamíferos, es poco común; los humanos, que adoptan y llevan a cabo otras formas de cuidado, son excepcionales en este sentido ( Spikins, 2015 ). La evolución de la genética del cuidado nos predispone a centrarnos en aquellos que están más cerca de nosotros. Por ejemplo, imaginemos que vamos a la maternidad para que nazca nuestro bebé y se lo llevan para pesarlo y vuelven y dicen: “Tenemos buenas noticias y malas noticias”.

La mala noticia es que hemos perdido las etiquetas con los nombres y no estamos seguros de qué bebé pertenece a qué padres. Pero la buena noticia es que los bebés que han nacido esta mañana están en perfecto estado de salud, así que siéntanse libres de elegir al que les guste”. Evidentemente, esto sería una fuente de inmensa angustia porque estamos programados para cuidar de nuestros propios genes, no de extraños.

Además, si tenemos la oportunidad de salvar a nuestros propios hijos o a 40 niños en el futuro, ¿a quién vamos a salvar? También si tenemos oportunidades de prodigar vastos recursos a nuestros propios hijos en Navidad o enviar ese dinero a niños que se están muriendo de hambre o carecen de agua potable, ¿a quién vamos a elegir? No nos resulta imposible anular estas preferencias evolutivas, pero necesitamos comprenderlas y saber qué debemos hacer si queremos superarlas ( Geary, 2000 ).

Aunque la oxitocina suele considerarse una hormona importante para la vinculación, también es una hormona que hace que las madres se vuelvan agresivas ante posibles amenazas a su descendencia ( Carter et al., 2017 ) y también puede potenciar la agresión (defensiva) del exogrupo ( De Dreu et al., 2011 ). La evolución tiene tendencias incorporadas para que estemos interesados ​​en cuidar y compartir con aquellos que es probable que conozcamos y con quienes tengamos una relación recíproca, aquellos que nos agradan o en quienes confiamos, en lugar de aquellos con quienes no.

Además, la oxitocina puede hacernos más sensibles al sufrimiento de los miembros del grupo, pero esto tiene un inconveniente potencialmente trágico. También puede hacernos más vengativos con aquellos que han dañado a nuestro grupo ( Han et al., 2020 ), y la venganza grupal es responsable de una violencia considerable. Las fisiologías no apuntan a soluciones simples.

Si vamos a crear un mundo más solidario, solidario y compasivo, necesitamos comprender estos inhibidores que bloquean nuestra orientación hacia la compasión ( Gilbert y Mascaro, 2017 ). Aquí es donde necesitamos usar nuestra inteligencia y anular las disposiciones emocionales o los prejuicios. Loewenstein y Small (2007) sostienen que si confiamos únicamente en nuestras emociones de simpatía y capacidad de empatizar, ejerceremos solo una compasión limitada.

La compasión tiene que ser impulsada en parte por valores morales y la comprensión de su valor, no solo nuestras reacciones innatas. También tiene que ser valorada socialmente y reforzada socialmente a través de normas y expectativas culturales. Así como podemos tener un sentido de parentesco biológico, también podemos tener un sentido de parentesco psicológico. Es más probable que seamos solidarios con aquellos que vemos en esa categoría. Es importante destacar que, como alientan algunas tradiciones espirituales, podemos entrenar nuestros cerebros para conceptualizar a la humanidad como parte de nuestro “grupo de parentesco” ( Bailey, 2002 ). Los políticos de derecha, sin embargo, están más interesados ​​en dividir y enfrentar a un grupo contra otro.

Otro aspecto de la compasión es que está vinculada al altruismo. El altruismo requiere que las personas estén dispuestas a hacer sacrificios para ayudar a las personas. Ayudar a las personas que no tiene un costo o que puede beneficiarlo a largo plazo es cuestionable en cuanto a cuán altruista es ( Colqhoun et al., 2020 ).

Curiosamente, por lo tanto, aunque se ha observado un comportamiento servicial repetidamente en niños pequeños, Green et al. (2018) investigaron cuán serviciales serían si hubiera un costo. Descubrieron que los niños ayudarían a un títere de mano a lograr el objetivo de completar una tarea (por ejemplo, un rompecabezas) si no les costara nada, pero la ayuda disminuyó significativamente cuando tuvieron que renunciar a algo para ayudar al títere. Incluso cuando el títere hizo peticiones y estaba claramente angustiado, el niño todavía no renunciaría a sus propios recursos o recompensas para ayudar al títere angustiado.

Las funciones psicológicas del cuidado

Después de haber analizado los efectos fisiológicos y epigenéticos vinculados a los motivos de cuidado evolucionados, ahora podemos pasar a las funciones psicológicas del cuidado . Los padres proporcionan muchos recursos a sus bebés, incluidos alimentos, termorregulación y protección. Además, ofrecen importantes apoyos psicológicos. Uno de los principales modelos para comprender estos apoyos ha sido la teoría del apego ( Bowlby, 1969 , 1973 , 1980 , Cassidy y Shaver, 2016 ; Music, 2017 ). Esta describe cómo los padres proporcionan a sus hijos una base segura desde la cual los jóvenes pueden comenzar a jugar, explorar y regresar en busca de orientación y apoyo. En segundo lugar, proporcionan un refugio seguro que actúa como estímulo calmante y reconfortante cuando los jóvenes están angustiados o necesitados, ayudando así a regular las necesidades / frustraciones, la excitación y las emociones del bebé. En tercer lugar, el niño y el padre buscan mantener la proximidad entre sí y cuando se separan se preocupan y se buscan mutuamente ( Cassidy y Shaver, 2016 ). Como se ha señalado, estas experiencias también pueden influir profundamente en la maduración de las fisiologías y los perfiles epigenéticos.

Cada vez que el niño experimenta que los demás lo cuidan, lo alientan o lo tranquilizan, aprende a recurrir a ellos cuando está en apuros. La experiencia regular de estos significa que los niños desarrollan confianza en los demás y un interés en relacionarse con los demás. Además, cuando los padres cariñosos muestran placer y alegría en su hijo, el niño experimenta que existe de manera positiva en la mente de los demás y se sintoniza con los entornos que sus padres le brindan. Estos procesos tienen poderosos efectos epigenéticos y fisiológicos, como se señaló anteriormente ( Cozolino, 2014 ; Music, 2014 , 2017 ). Para decirlo de otra manera, la evolución ha creado organismos, como nosotros, que afinan su epigenética y fisiologías (fenotipos) de acuerdo con el nicho en el que tendrán que operar. Dicho de manera cruda, desarrollar afiliación, confianza y disposiciones para compartir no será útil si el entorno va a ser competitivo, insensible, lleno de amenazas de rango inferior y tramposos.

Trágicamente, cuando estos importantes nutrientes cerebrales de cuidado, compasión y amor no se reciben, y los niños son los que reciben poca calidez, negligencia o abuso, esto tiene impactos devastadores en el cerebro, la epigenética y el desarrollo posterior ( Lippard y Nemeroff, 2020 ). El sufrimiento de los niños rumanos en orfanatos trágicamente puso de manifiesto lo importante que era el cuidado afectuoso para el desarrollo del cerebro ( Chugani et al., 2001 ). De hecho, ahora hay evidencia considerable de que nuestra orientación estratégica básica (particularmente en las dimensiones de “ayuda y preocupación por los demás” versus “falta de preocupación por los demás”) está parcialmente determinada por nuestras historias de vida ( Del Giudice, 2016 ). Esto se establece en la Figura 1 .

La figura 1 se refiere a dimensiones, no a absolutos que pueden ser fluidos y cambiar a lo largo de la vida de una persona o de una situación a otra. En el lado izquierdo, los niños atendidos experimentan que sus cerebros y mentes se desarrollan y se orientan a una variedad de motivos, emociones, disposiciones y competencias para perseguir un estilo de vida solidario y solidario. En el lado derecho están los niños que crecen bajo amenaza (sin una base segura y un refugio seguro). Encuentran que sus mentes desarrollan estrategias para un tipo de vida y nicho social muy diferente; para una vida más “reñida”; un estilo de vida competitivo donde uno desconfía de las personas y ciertamente no puede confiar en que los demás sean útiles, solidarios o solidarios. En este nicho social, hay dos opciones estratégicas ( Del Giudice, 2016 ).

Muchos primates (aunque mucho menos los bonobos) que viven en grupos jerárquicos muestran que bajo presión competitiva hay una ramificación en dos estrategias diferentes. Una de ellas es adoptar una “limitación de daños, menor riesgo de conflicto perjudicial, más vale prevenir que curar, una estrategia de sumisión de tipo de rango inferior y falta de confianza”. Esto aumenta el riesgo de depresión y ansiedad. Puede fluctuar un poco dependiendo de lo seguras y protegidas que sean las relaciones posteriores, pero estos individuos pueden ser muy sensibles a sentirse fracasados ​​e inferiores en comparación con los demás, socialmente marginados y, a menudo, llevan consigo una sensación de soledad y desconexión ( Gilbert, 2000 , 2020a ). Estos individuos pueden ser afectuosos, pero esto puede deberse a que quieren agradar y evitar el rechazo ( Catarino et al., 2014 ; Böckler et al., 2016 ).

La otra estrategia en contextos de bajo cuidado es una estrategia de rango superior más arriesgada, para realmente tentar a la suerte, mostrar confianza (quizás incluso grandiosa), buscar poder y acumular recursos, renunciando a compartir estrategias de cuidado. Estas están vinculadas a ciertos tipos de narcisismo y psicopatía, que implican suavizar los motivos de cuidado y compartir ( Del Giudice, 2016 ).

Una versión se vincula con un sentido de derecho a tratar a los demás como un recurso y, en el extremo, regular sus relaciones a través del miedo. Muchas de las personas en nuestras cárceles no tuvieron buenos comienzos y sus capacidades para la conexión empática con los demás son limitadas. También es lo mismo para algunos de nuestros políticos y cuanto más alto se llega en los negocios, más se encontrará a la gente insensible centrada en el rango que puede ser superficialmente encantadora, pero tiene poco interés en cuidar y compartir ( Furtner et al., 2017 ; Peterson y Palmer, 2019 ).

¿Se puede convencer a estos individuos para que cambien estas estrategias evolucionadas fundamentales que están dirigiendo su espectáculo? No está claro, pero hay destellos de que el entrenamiento en compasión, que implica técnicas específicas para estimular mentalidades sociales centradas en el cuidado, al ayudar a las personas a procesar parte del abandono y la dureza que ellos mismos experimentaron, está demostrando ser una posible intervención emocionante para los jóvenes forenses (por ejemplo, Ribeiro da Silva et al., 2019 , 2020 ). 

Shirtcliff et al. (2009) muestran que las personas que son insensibles no están emocionalmente en sintonía ni responden fisiológicamente a su propio dolor emocional. Por lo tanto, los sistemas fisiológicos involucrados con la “sensibilidad al sufrimiento emocional” están “fuera de línea”, lo que significa que debido a que no están en sintonía ni responden a su propio sufrimiento emocional, no pueden ser sensibles a ninguna señal de dolor, incluidas las que causan a los demás. Sin embargo, tenga en cuenta que las mentalidades son co-reguladoras y, por lo tanto, si las personas pueden comenzar a procesar su propio dolor y sus necesidades insatisfechas de haber sido atendidas, esto podría abrir esa mentalidad social.

No se abre a menos que se trabaje con esos sistemas internos de recepción de cuidados ; Intentar ayudarlos a sentir remordimiento o culpa cuando sus propios sistemas de dolor emocional se cierran puede fallar. De hecho, la terapia centrada en la compasión ( Gilbert, 2010 , 2020a ), está menos centrada en cambiar las creencias básicas y mucho más interesada en el cambio motivacional y fenotípico, junto con la construcción de vías y redes fisiológicas que faciliten las mentalidades sociales solidarias ( Gilbert, 2017a , 2020a , b ). El grado en que esto sea posible es el próximo gran desafío en el desarrollo y la investigación de la psicoterapia ( Cozolino, 2017 ;Gilbert, 2019b , c , 2020a ).

Sin embargo, esto tiene un giro y es que nacer en el seno de padres ricos también se asocia a las formas de narcisismo que pueden hacer que los individuos no sean aptos como líderes ( Martin et al., 2016 ). No está claro si esto es un efecto directo de la riqueza o del hecho de que los padres ricos tienen diferentes tipos de relaciones con sus hijos. Hay alguna evidencia que sugiere que los padres ricos encuentran la crianza menos significativa y tal vez menos comprometida emocionalmente con ella, prefiriendo ganar dinero ( Kushlev et al., 2012 ).

Los padres ricos tienen más probabilidades de enviar a sus hijos a internados con consecuencias negativas ( Schaverien, 2015 ). El distanciamiento emocional de los padres puede ser el problema. Luego está el conocido narcisismo que proviene simplemente de ser malcriado y tener pocos límites; crecer completamente desvinculado de las experiencias y las realidades de las personas más pobres, por ejemplo. Vivir en un mundo de abundancia puede no favorecer el desarrollo de la empatía por el sufrimiento porque uno rara vez lo encuentra; O, si lo hace, suele ser trivial, como tener una rabieta porque no puede celebrar su cumpleaños con la cantidad de personas que desea. La riqueza puede ser un obstáculo para desarrollar empatía por el sufrimiento ( Piff et al., 2018 ).

Cualquiera que sea el origen del narcisismo, el cerebro humano necesita una estimulación considerable para sentirse seguro y cuidado, junto con el desarrollo del respeto y la preocupación por los demás para madurar y convertirse en el tipo de individuo ético, solidario y solidario que tanto necesitamos como especie ( Gilbert, 1989/2016 ; Slavich, 2020 ).

Nada es inevitable y, por supuesto, las personas de entornos difíciles pueden convertirse en maravillosos ejemplos de compasión y las personas de buenos entornos pueden convertirse en villanos. No obstante, la forma extraordinaria en que nuestros cuerpos, perfiles genéticos y mentes están tan vinculados a nuestros entornos es un mensaje que los políticos todavía ignoran, probablemente porque evalúan que el costo de realmente asumirlo es alto.

Los recortes de impuestos en lugar de los cerebros de los niños son más importantes. Las tendencias prosociales y antisociales son potenciales dentro de todos los humanos en un grado u otro, más o menos un poco de variación genética aquí y allá. Los individuos simplemente se encuentran madurando en estas estrategias en respuesta a las relaciones en las que están inmersos. Los niños no se despiertan un sábado por la mañana y eligen cuál van a vivir; que podrían ser altruistas pero luego pensar “eso es aburrido, me entrenaré para ser narcisista”. Todo tiene que ver con cómo nuestros cerebros y perfiles epigenéticos se adaptan automáticamente a diferentes entornos ( Del Giudice, 2016 ).

Del cuidado a la compasión

Las especies con altos niveles de cuidado parental desarrollan competencias cognitivas complejas , mientras que las que no lo hacen, no lo hacen ( Uomini et al., 2020 ). Con el tiempo, estas competencias cognitivas cambian la forma en que se experimentan y expresan las motivaciones básicas. Ciertamente, en la época del homo sapiens, el potencial para usar nuestras mentes razonadoras para inhibir o acentuar un motivo es extraordinario ( Byrne, 1995 ; DeFelipe, 2011 ).

Nos volvemos capaces de orientar el cuidado hacia la medicina, desarrollar anestésicos, antibióticos, librar al mundo de la viruela y la cirugía extraordinaria de ojo de cerradura. Desafortunadamente, las mismas competencias se pueden utilizar para planificar guerras, construir armas nucleares y diseñar nuevas torturas.

Tenemos al menos tres tipos diferentes de competencias cognitivas que dan lugar a diferentes conocimientos y sabidurías ( Gilbert, 2019a , 2020a ).

1. Raciocinio: En primer lugar, tenemos ciertos tipos de razonamiento que nos permiten comprender y comprender causalidades complejas, relaciones de sistemas y “cómo funcionan las cosas”. Podemos imaginar y ejecutar simulaciones del tipo “qué pasaría si…” y “suponer/imaginar que…” en nuestra mente. Podemos pensar en el pasado y el futuro y planificar, no solo días, sino años por delante ( Suddendorf, 2018 ; Baron-Cohen, 2020 ). Y acumulamos conocimiento a una velocidad cada vez más exponencial, de modo que podemos anticipar que nuestra ciencia será muy diferente en 100 años de lo que es ahora. Esta es la base de la mente científica que puso a la gente en la Luna.
2. Percepciones empáticas: La empatía es una competencia, no un motivo ( Gilbert, 1989/2016 ; Decety e Ickes, 2009 ; Baron-Cohen, 2011 ). Puede ser utilizada por cualquier motivo. Si quieres manipular a alguien, si quieres ser bueno en desarrollar nuevas relaciones o citas, tienes muchas más probabilidades de tener éxito si eres empático, que si no lo eres. Si bien la empatía ciertamente ayuda a las conductas solidarias, es posible que no necesitemos comprender la naturaleza exacta del sufrimiento de alguien para querer ayudarlo. No está claro si los hombres y las mujeres pueden comprender lo que es ser del otro género (por ejemplo, tener un bebé); también es incierto el grado en que las personas blancas de clase media comprenden las experiencias de racismo; es incierto el grado en que los políticos blancos de clase media y alta comprenden las verdaderas luchas, miedos y desesperanzas diarias de los pobres. Sin embargo, en estas situaciones podemos ser empáticos con el hecho de que tal vez tengamos dificultades para sentir empatía y, por lo tanto, necesitamos escuchar y aprender y no hacer suposiciones sobre nuestra comprensión. La motivación para ser solidarios es crucial. Sin un motivo solidario, la empatía puede usarse para fines egoístas, engañosos y manipuladores ( Bloom, 2017 ).
3. Conciencia de la conciencia: En tercer lugar, tenemos un nuevo tipo de conciencia de la conciencia: podemos ser conscientes y saber que somos conscientes. Esto facilita una amplia autoconciencia y oportunidades para volvernos conscientes y observadores de nuestras propias mentes ( Gilbert y Choden, 2013 ; Brown et al., 2015 ). Aprender a prestar atención a lo que sucede en nuestras mentes, de modo que podamos ganar más control sobre sus resultados es uno de los grandes desafíos de la humanidad. Desafortunadamente, sin cuidado, la autoconciencia también puede ser una maldición y la fuente del egoísmo, la vergüenza, la depresión y el narcisismo y un daño considerable para nosotros mismos y los demás ( Leary, 2007 ).

Las personas pueden ser buenas en algunas de estas competencias, pero no en otras. Por ejemplo, algunas personas son científicos brillantes, pero muy pobres en empatía. De hecho, los científicos o empresarios talentosos también pueden carecer de empatía o estar en lo que se llama el espectro de Asperger, que tiene implicaciones en la forma en que entienden las necesidades sociales ( Baron-Cohen, 2011 , 2020 ).

Algunos políticos también pueden tener estas tendencias. Otros pueden tener excelentes habilidades de empatía, pero nunca podrán ganar un Premio Nobel de Física, ser empresarios o ser buenos políticos. Algunas personas pueden ser muy brillantes, pero no tener mucha percepción de sus propias mentes o una capacidad para ser conscientes; mientras que las personas conscientes no son necesariamente las más empáticas, inteligentes o solidarias.

De hecho, investigaciones recientes han demostrado que las habilidades de atención plena, empatía y compasión se pueden entrenar de manera diferente e influir en diferentes sistemas cerebrales ( Singer y Engert, 2019 ). Entrenar nuestras mentes para la compasión global, por lo tanto, será una tarea que abarcará múltiples enfoques ( Dalai Lama, 1995 ; Ekman y Ekman, 2017 ).

En conjunto, estas competencias dan lugar a lo que podemos llamar intencionalidad consciente ( Gilbert, 2018 , 2020a ). Es dudoso que alguna otra especie pueda expresar motivos de forma consciente de esta manera. Los leones tienen claramente la intención de cazar y matar a sus presas, pero no con conciencia consciente de sí mismos .

No pueden decidir de repente no hacerlo, volverse vegetarianos o perder peso. La intencionalidad consciente ha sido probablemente una de las competencias humanas más importantes que han impulsado la ciencia y han construido las culturas que tenemos. Es la intencionalidad consciente y el uso de estas competencias cognitivas humanas lo que convierte los motivos básicos de cuidado en compasión. Esto se representa en la Figura 2 .

Sin embargo, el dominio del conocimiento de la intencionalidad también es complicado porque muchas de las razones por las que nos comportamos de la manera en que lo hacemos son en parte inconscientes ( Huang y Bargh, 2014 ; Bargh, 2017 ). No obstante, los humanos tenemos oportunidades de comprender la naturaleza de la “mente” ( Baron-Cohen, 2011 ; Siegel, 2016 ) y luego elegir desarrollar motivos de compasión y una identidad compasiva; vivir para ser útiles, no dañinos ( Dalai Lama, 1995 ; Gilbert, 2009 ; Ricard, 2015 ).

Se debe hacer una distinción adicional. El cuidado se puede utilizar para muchos objetos y seres no sensibles, mientras que la compasión no. Por ejemplo, podemos hablar de cuidar nuestros jardines, hogares, automóviles o posesiones preciadas, o nuestro planeta, pero no utilizamos el término compasión para ese tipo de cuidado porque estos no son sensibles y no experimentan sufrimiento.

Por lo tanto, la raíz de la compasión está en los motivos del cuidado, texturizados por nuestras mentes únicas ( DeFelipe, 2011 ) y la conciencia del sufrimiento ( Gilbert, 2009 ). Por lo tanto, esto nos lleva de nuevo al hecho de que la compasión es el deseo intencional de ser “sensible al sufrimiento en uno mismo y en los demás con el compromiso de tratar de aliviarlo y prevenirlo” ( Gilbert, 2017a ).

Muchos animales pueden cuidar de sus crías o de otros animales, y las hormigas pueden llevar a sus colegas heridos de vuelta al nido ( Kessler, 2020 ), pero solo los humanos, hasta donde sabemos, tenemos esta conciencia intencional consciente y podemos desarrollar una sabiduría profunda sobre cómo ser útiles: podemos desarrollar la ciencia y la medicina o buscar la política del cuidado.

Esto es profundamente importante porque significa que la compasión es un deseo intencional de llevar el cuidado a nuestras relaciones, a nuestro mundo, a nuestra política, a nuestros negocios, y podemos usar la ciencia y la investigación para saber cuál es la mejor manera de hacerlo. El uso de nuestra nueva inteligencia puede cambiar nuestros discursos sociales y, por lo tanto, con el tiempo, cambiar nuestros fenotipos.

Los flujos de la compasión

También es importante destacar que la compasión tiene una triple orientación. Además de brindar atención a los demás, ser compasivo con uno mismo y recibir atención compasiva , compartir recursos y apoyo tiene muchos impactos profundos en nosotros psicológicamente, fisiológicamente y en nuestro comportamiento social. La calidad de la atención que recibimos, desde el día en que nacemos hasta el día en que morimos, tiene un gran impacto en muchos indicadores de salud física y mental, longevidad y comportamiento prosocial (para revisiones importantes, consulte Thayer et al., 2012 ; Seppälä et al., 2017 ).

Ser receptor y estar abierto al apoyo emocional y compasivo de los demás se ha relacionado durante mucho tiempo con un amortiguador contra los problemas de salud mental ( Hermanto et al., 2016 ). Recordar o traer a la mente a personas que son cariñosas y solidarias ayuda a las personas a lidiar con el estrés (para una revisión, consulte Norman et al., 2015 ; Gilbert, 2020a ).

Aunque existen distintas definiciones de autocompasión, en la actualidad hay pruebas sustanciales de que la autocompasión y la confianza en uno mismo protegen contra la depresión, facilitan el afrontamiento de los reveses y las dificultades de la vida y promueven el bienestar. Por el contrario, la autocrítica dura, el miedo a ser autocompasivo y el miedo a aceptar la compasión se asocian con un aumento de los problemas de salud mental y física ( Kirby et al., 2019 ).

Por último, pero no por ello menos importante, como se enfatiza repetidamente en las enseñanzas budistas ( Ricard, 2015 ), y se confirma por una investigación considerable, cuanto más nos orientamos a ser útiles a los demás en lugar de centrarnos en nosotros mismos, más felices y saludables seremos (ver Crocker et al., 2017 ; Seppälä et al., 2017 ).

Además, los miedos y resistencias generales a ser compasivos con los demás se asocian con la hipercompetitividad, el narcisismo y la ambición personal despiadada ( Basran et al., 2019 ); rasgos que no son atípicos en los buscadores de poder ( Peterson y Palmer, 2019 ). En una importante revisión sobre lo que llaman “otredad” o “egoísmo” motivados, Crocker et al. (2017) destacan cómo ser compasivo con los demás y sentir que uno tiene una contribución que hacer tiene importantes beneficios emocionales y físicos en comparación con la competitividad centrada en uno mismo. Por lo tanto, la evidencia de los tres flujos de compasión es que son profundamente importantes para nuestro bienestar físico, mental y social.

A pesar de esto, muchas personas perciben la compasión como una debilidad o debilidad y, en lugar de promover valores compasivos para la sociedad, promueven el interés propio competitivo ( Sachs, 2012 ). Ahora estamos en un punto en el que no es una cuestión de opinión o preferencia política, sino que la creación de nuestras sociedades para el bien común debería basarse en la ciencia de lo que lo crea. Uno de los problemas para comprender la compasión y cómo pasamos por alto sus atributos fundamentales de variaciones complejas según el contexto, y el papel central del coraje y la sabiduría es que a menudo se confunde con otros comportamientos prosociales. Por ejemplo, la compasión no es lo mismo que la amabilidad porque la compasión implica grados de coraje y sabiduría en formas que la amabilidad no lo hace; las emociones asociadas con la amabilidad tienden a ser positivas, mientras que las asociadas con la compasión son más difíciles; y la compasión a menudo implica sacrificio ( Ricard, 2015 ).

Por ejemplo, este no es un punto religioso, pero hablamos de la compasión de Cristo, no de la bondad de Cristo ( Gilbert et al., 2019 ). La compasión tampoco es lo mismo que el concepto occidental de amor con el que a veces se confunde. Las formas más fuertes de compasión son aquellas que se manifiestan hacia las personas que no amamos o que ni siquiera nos agradan. Y la compasión a veces se confunde con la sumisión que simplemente tenemos que aceptar o ceder ante un comportamiento dañino. Nada más lejos de la realidad. De hecho, en una sociedad que funcione bien, habría una fuerza policial “compasiva” que funcionaría bien y un conjunto de leyes consensuadas. Sin un acuerdo sobre lo que entendemos por compasión, será difícil que se adopte ampliamente, en particular por parte de aquellas personas que piensan que es de alguna manera una gentileza costosa, blanda o débil cuando en realidad es el motivo más moralmente sabio y valiente de todos ( Lampert, 2005 ).

Resumen

Con estas ideas y conceptos sobre la compasión podemos ver cómo la compasión es profundamente importante para tantos aspectos de nuestras vidas; texturizando perfiles epigenéticos, múltiples sistemas fisiológicos y valores psicológicos, además de cómo nos relacionamos unos con otros.

Pensemos en las pasiones de las personas que se dedican a obras de caridad en todo el mundo, construyendo pozos de agua potable, poniendo medicinas a disposición de los pobres, o en los esfuerzos internacionales por la paz que intentan poner fin al conflicto y liberar quizás a millones de personas del intenso sufrimiento del conflicto.

Pensemos en un movimiento reciente de “compasión en la política” que busca impedir que los políticos aprueben leyes que se sabe que causan sufrimiento a los menos capaces de afrontarlo (ver más abajo).

Observemos también que algunas personas pueden ser muy apasionadas por algunos dominios del cuidado y la compasión, pero no por todos; los motivos pueden ser específicos. Y algunas personas pueden ser muy buenas en algunos aspectos de la compasión, pero no en otros.

Nuestro valiente bombero puede no ser el compañero o el padre más empático y un consejero empático puede no ser el mejor bombero o negociador internacional. Se pueden utilizar muchos talentos diferentes para trabajar en diferentes contextos y con diferentes tipos de sufrimiento.

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